Үндістан - мәдениеті көптеген салт-дәстүрлермен және әдет-ғұрыптармен сипатталатын ел: үйлену тойы, жерлеу, бастаумен байланысты. Олардың кейбіреулері қазіргі заманғы адамды қорқытуға қабілетті, бірақ ежелгі уақытта олар өте қарапайым, тіпті қажет болып көрінді. Осы рәсімдердің бірі төменде талқыланады.
Сати ырымының мәні
Бұл рәсім көптеген адамдарға өткеннің қорқынышты жәдігері болып көрінеді. Бұл не? Сати ғұрпы күйеуі қайтыс болғаннан кейін жесірдің өзін-өзі өртеп жіберуін қамтиды. Мұндай әрекетті әйел өз еркімен жасайды деп есептелді, бірақ бүгінде үнді қауымдастықтарында әйелдерге қысым болған-болмағаны және бұл рәсімді орындаудан бас тартқандарға қалай қаралғаны белгісіз. Үндістанда сати ғұрпы оны орындаған әйел жұмаққа барады деп есептелді.
Көбінесе бұл ырым жұбайы қайтыс болғаннан кейінгі күні орындалатын. Күйеуі үйден алыс қайтыс болған жағдайда ғана ерекше жағдайлар болды. Сәти рәсімін орындамас бұрын әйел жақсылап жуынып, қайтыс болған күйеуі сыйға алған той киімдері мен әшекей бұйымдарын киді. Соныменосылайша ерлі-зайыптылар некелерін аяқтады.
Жесір әйел отқа қарай жүрді. Онымен бірге ең жақын туыстары болды, оған әйел өмірінде жасаған күнәлары үшін өкінуі керек еді. Егер оның жолда басқа біреу кездесіп қалса, ол шеруге қосылуы керек еді. Рәсім басталар алдында діни қызметкер әйелі мен күйеуіне қасиетті Ганг өзенінің суын шашып, кейде әйелге есірткілік әсері бар шөп тұнбасын берді (осыған байланысты сати рәсімі азырақ ауыртпалық болды). Жесір әйел мәйіттің жанындағы жаназа отының үстінде жатуы немесе от тұтанған кезде оған кіруі мүмкін.
Кейде іште отты өзі жағатын. Үндістандағы сати рәсімі ресми түрде ерікті болғанымен, оны шешкен адамның өз ойын өзгертуге құқығы жоқ екендігі де маңызды болды. Егер жесір әйел қашуға әрекеттенсе, оны ұзын бағаналары бар жалындаған отқа айдады. Бірақ бұл салт-жораның таза символдық түрде орындалғаны да болды: әйел қайтыс болған жұбайының денесінің қасына жатты, ырым мен жерлеу рәсімі өтті, бірақ от жағу алдында жесір әйел оны тастап кетті.
Сати негізінен жоғарғы касталардың өкілдеріне және патшалардың әйелдеріне тән болды. Кейбір қауымдарда өлгендер бірге жерленген. Бұл жағдайда әйелдер өлген күйеуінің қасына тірідей көмілген. Егер жоғары билік өкілі қайтыс болса, оны жерлеу тек әйелдері ғана емес, кәнизактары да жаппай өзін-өзі өртеп жіберуімен бірге жүрді.
Рәсімнің пайда болу тарихы
Кейбір ғалымдар мұндай дәстүрдің пайда болуын Сати құдайы туралы аңызбен байланыстырады. Ол ғашық болдыШива құдайы, бірақ оның әкесі қызының таңдағанын ұнатпады. Бір күні Сати мен Шива қонаққа келгенде әкесі күйеу баласын балағаттай бастады. Күйеуінің қорлығына шыдай алмаған құдағи отқа тастап, өртеніп кетті.
Басқа зерттеушілердің айтуынша, бұл аңыздың құдайдың есімінен басқа әдет-ғұрыпқа еш қатысы жоқ. Шынында да, Шива өлген жоқ, Сати өзін-өзі өртеп жіберді, өйткені ол сүйікті күйеуінің әділетсіз әрекетіне шыдай алмады.
Сати ритуалы біздің дәуіріміздің 500-ші жылдары пайда болды және үнді қауымдастығының жесірлерінің ауыр жағдайымен байланысты. Мұндай әйелдер жолда кездескендердің бәріне бақытсыздық әкеледі деп есептелді, сондықтан оларға үйден шығу ұсынылмайды. Жесір әйелдің жағдайы бірқатар шектеулерді білдіреді:
- оларға отбасымен бір дастарханда тамақтануға тыйым салынды, тағамдары сұйық бұқтырылған;
- төсекте ұйықтау мүмкін емес еді, тек еденде;
- жесір айнаға қарай алмады;
- ол ер адамдармен, соның ішінде ұлдарымен сөйлесе алмады.
Бұл ережелерден шығу, негізінен, қатты соққыға жығу арқылы қатаң жазаланды. Әрине, мұндай жағдайда өмір сүру оңай болған жоқ. Әйел бірден өзін-өзі өртеп жіберуді жөн көрді, не моральдық қысымға төтеп бере алмай, соған барды.
Үнді мәдениетінің кейбір зерттеушілері сати ырымының пайда болу себептерін буддизмнің құлдырауынан және касталардың пайда болуынан көреді. Бұл салт каста ішінде бағыну тәсілі ретінде қолданылған болуы мүмкін. Басқалары бұл құтқарылу жолы болды деп санайдыәйелдерді қудалаудан. Жесір әйел қорғаусыз қалғандықтан, барлық шектеулерге қоса, ол жиі зорлық-зомбылық объектісіне айналды.
Жаухар
Сати сияқты, бұл салт өзін-өзі өртеумен байланысты. Жауһар ғана әйелдердің (кейде қарттар мен балалардың) еркектері шайқаста өлсе, жаппай өзін-өзі өлтіру болды. Бұл жерде ең бастысы - ұрыс кезіндегі өлім.
Анумарама
Бір қызығы, Солтүстік Үндістанның аумағында да бұрын мұндай ырым болған. Бұл сондай-ақ жұбайы қайтыс болғаннан кейін өз-өзіне қол жұмсауды білдіреді, бірақ ол шын мәнінде өз еркімен жасалды және оны жесір әйел ғана емес, кез келген туыс немесе жақын адам жасай алады. Ешкім қысым көрсетпеді, анумарама тек марқұмға адалдық пен адалдықты дәлелдеу ниетімен немесе марқұмның көзі тірісінде берген антының орындалуы үшін жасалды.
Сати салтының Үндістанның әртүрлі аймақтарында таралуы
Көбінесе жағдай Раджастхан штатында 6 ғасырдан бері тіркелген. 9 ғасырдан бастап бұл салт Оңтүстікте пайда болды. Кішігірім масштабта сати Ганг өзенінің жоғарғы жазықтарында кең таралған. Оның үстіне бұл аймақта сұлтан Мұхаммед Туғлақ рәсімге заңды түрде тыйым салу әрекеті болды.
Ганг өзенінің төменгі жазықтарында ғұрып тәжірибесі салыстырмалы түрде жақын тарихта өзінің шарықтау шегіне жетті. Бенгал және Бихар штаттарында 18 ғасырда өзін-өзі өртеу әрекеттерінің көп саны құжатталған.
Басқа мәдениеттердегі ұқсас рәсімдер
Ұқсас дәстүр ежелгі арийлерде кездеседі. Мысалға,Ресейде жерлеу рәсімі кезінде қайықта немесе кемеде қайтыс болған қожайынмен бірге құлды өртеп жібергені белгілі. Скандинавия мифологиясында «Жоғарыдағы сөз» эпосында солтүстіктің жоғарғы құдайы, жалғыз көзді Один де осындай рәсімді орындауға кеңес береді. Осыған ұқсас дәстүрлер скифтерде де болған, олар үшін әйелдің күйеуі қайтыс болғаннан кейін де оның жанында тұруы маңызды болған.
Сати тыйым салу
Еуропа отаршылары (Португалия және Британдық) бұл рәсімді заңсыз деп жариялай бастады. Сатиге қарсы шыққан алғашқы индус Рам Мохан Рой атты алғашқы әлеуметтік реформалар қозғалысының негізін қалаушы болды.
Ол бұл ырыммен әпкесі өзін-өзі өртеп жібергеннен кейін күресе бастады. Ол жесірлермен сөйлесіп, салт-дәстүрге қарсы топтар жинап, сати дәстүрі Жазбаларға қайшы келеді деген мақалалар жариялады.
1829 жылы Бенгал билігі бұл рәсімге ресми түрде тыйым салды. Кейбір сати жақтастары тыйымға наразылық білдіріп, іс Лондон консулдығына жіберілді. Онда олар тек 1832 жылы ғана қарастырып, рәсімге тыйым салатын үкім шығарды. Біраз уақыттан кейін британдықтар түзетулер енгізді: егер әйел кәмелетке толған болса, қысымға ұшырамаса және өзін өзі жасағысы келсе, оған рұқсат берілді.
Біздің күндер
Заңды түрде қазіргі Үндістанда сати рәсіміне тыйым салынған. Бірақ мұндай рәсімдер негізінен ауылдық жерлерде әлі де бар. Олардың көпшілігі Раджастханда - бұл салт ең көп таралған штатта жазылған. 1947 жылдан бастап40-қа жуық жесір әйелдің өзін-өзі өртеп жіберген ғұрыптық жағдайы бар. Осылайша, 1987 жылы Руоп Канвар есімді жас жесір әйел (суретте) сати жасады.
Осы оқиғадан кейін бұл рәсімге қарсы заңнама Раджастханда да, бүкіл Үндістанда да қатал болды. Дегенмен, сати рәсімі жалғасты. 2006 жылы бірден екі жағдай болды: Уттар-Прадеш штатында жесір әйел Видявати жерлеуге секіріп кетті, оны Сагар аймағының Янакари есімді тұрғыны да жасады. Бұл ерікті рәсім бе, әлде әйелдерге қысым көрсетілді ме, белгісіз.
Қазіргі уақытта Үндістан үкіметі мүмкіндігінше сати тәжірибесін тоқтатуға тырысуда. Тіпті, ырым-тыйымды көрермендер мен куәгерлер де заңмен жазаланады. Өзін-өзі өртеумен күресудің бір жолы – киеліліктің мәнін жою. Жаназаға зиярат ету, қабір тастарын орнату – мұның бәрі салт-дәстүрді тойлау болып саналады және оған қатаң тыйым салынады.
Әртүрлі мәдениеттердегі сатиге көзқарас
Өзін-өзі өртеу ғұрпы қорқынышты және қорқынышты екені сөзсіз. Сипаттама жабайы болып көрінеді және Интернетте табуға болатын Үндістандағы сати рәсімінің бірнеше фотосуреттері таң қалдырады. Сәйкесінше, көптеген мәдениеттерде ол сын мен айыптауды тудырады.
Материкті жаулап алған мұсылмандар бұл ырымды адамгершілікке жатпайтын құбылыс ретінде қабылдап, онымен жан-жақты күресті. Кейін келген еуропалықтар да осындай ұстанымда болды. Христиан дінін тарата отырып, олар осындай жергілікті дәстүрлерге қарсы бар күш-жігерін салып күресті. Португал тілі,голландтар, француздар, британдықтар - Үндістанда колониялары бар барлық адамдар ерте ме, кеш пе сатиге тыйым салды.
Индуизмдегі ритуалға көзқарас
Бұл салтты қорғаушылар да, сынаушылар да болды. Мысалы, брахмандар сатиді өз-өзіне қол жұмсау деп қабылдамай, ерлі-зайыптыларды тірі кезінде жасаған күнәларынан босатып, оларды басқа әлемде біріктіретін қасиетті ырым деп санаған. Вишну, Парасара, Дакша, Харита да жесір әйелдерге сати жасауға бұйырған. Бірақ Мануда күйеуі қайтыс болған жағдайда әйелдің өмір бойы аскетизмді сақтауы керек, бірақ өзін өртеуге болмайды деп көрсетілген.
Пурана сияқты санскрит мәтіндері сати жасаған әйелдерді мадақтайды. Рәсім орындалса, күйеуімен қосылады дейді.
Ригведа жазбаларында сатиге көзқарас қандай екендігі туралы әлі де даулар бар. Жерлеу рәсіміне арналған гимн күмән тудырады: бір аударма бойынша әйел күйеуі қайтыс болғаннан кейін үйге, ал екіншісіне сәйкес отқа баруы керек. Бұл «үй» сөзіндегі дауыссыз дыбыстың ауыстырылуына байланысты, нәтижесінде сөз «от» болып өзгереді.
Буддизм және жайнизм сияқты діндерде сати ғұрпы мүлде айтылмайды. Бұл рәсім Бхакти және Веерашаивизм сияқты діни ағымдар аясында сынға ұшырап, айыпталды. Бұл жерде сати өзін құрбан етудің қасиетті рәсімі ретінде емес, өзін-өзі өлтіру ретінде қабылданып, оны жасау арқылы әйел тозаққа барады.
