Феноменология – 20 ғасырда дамыған философиялық бағыт. Оның негізгі міндеті – құбылыстарды саналы түрде бастан өткерген, олардың себеп-салдарлық түсініктемелері туралы теорияларсыз және жария етілмеген қиғаштықтар мен алғышарттардан мүмкіндігінше еркін түрде тікелей зерттеу және сипаттау. Дегенмен, концепцияның өзі әлдеқайда көне: 18 ғасырда неміс математигі және философы Иоганн Генрих Ламберт оны шындықты иллюзия мен қателіктен ажырататын таным теориясының сол бөлігіне қолданды. 19 ғасырда бұл сөз негізінен Георг Вильгельм Фридрих Гегельдің феноменологиясымен байланысты болды, ол адам рухының дамуын жай сезімдік тәжірибеден «абсолютті білімге» дейін бағалады
Анықтама
Феноменология сананың құрылымдарын бірінші тұлға тұрғысынан зерттейді. Тәжірибенің орталық құрылымы оның интенционалдылығы, оның бір нәрсеге, мейлі ол тәжірибеге болсын, мейлі оған бағытталғандығы болып табыладыкейбір пән. Тәжірибе объектіге оның мазмұны немесе мағынасы (объектіні білдіретін) және сәйкес мүмкіндік беретін шарттармен бағытталады.
Феноменология – негізінен неміс философтары Эдмунд Гуссерль мен Мартин Хайдеггер әзірлеген философияны зерттеудің пәні мен әдісі. Ол шындықтың адам санасында қабылданатын немесе түсінілетін заттар мен оқиғалардан («сыртқы көріністерден») тұрады деген алғышартқа негізделген. Феноменологиялық әдістің мәні шын мәнінде әрбір құбылыстың дәлелдерін іздеуге дейін қысқарады.
Бұл пәнді метафизика мен ақыл философиясының бір тармағы ретінде қарастыруға болады, дегенмен оның көптеген жақтаушылары философияның басқа негізгі пәндерімен (метафизика, гносеология, логика және этика) байланысты деп мәлімдейді. Бірақ басқалардан өзгеше. Және бұл барлық осы басқа салаларға әсер ететін философияның анық көрінісі.
Феноменологиялық әдісті қысқаша сипаттайтын болсақ, онда бұл тәжірибені және адамның оны қалай бастан кешіретінін зерттеу деп айта аламыз. Ол субъектінің немесе бірінші тұлғаның көзқарасы бойынша саналы тәжірибе құрылымдарын, сондай-ақ оның интенционалдылығын (тәжірибенің әлемдегі белгілі бір объектіге бағытталған тәсілі) зерттейді. Бұлардың барлығы феноменологиялық әдістің объектілері болып табылады. Содан кейін ол интенционалдылық мүмкіндігінің шарттарын талдауға әкеледі, қозғалыс дағдылары мен әдеттерімен байланысты жағдайлар, фондық әлеуметтік тәжірибелер және жиі тіл.
Не үйрену
Феноменологиялық мағынадағы тәжірибесезімдік қабылдаудың салыстырмалы түрде енжар тәжірибесін ғана емес, сонымен қатар қиялды, ойды, эмоцияны, тілекті, ерікті және әрекетті қамтиды. Бір сөзбен айтқанда, ол адамның басынан өткерген немесе жасайтын барлық нәрселерін қамтиды. Сонымен бірге, Хайдеггер атап көрсеткендей, адамдар көбінесе іс-әрекеттің айқын үйреншікті үлгілерін білмейді, ал феноменология саласы жартылай саналы, тіпті бейсаналық психикалық әрекетке дейін созылуы мүмкін. Феноменологиялық әдістің объектілері, біріншіден, сөзсіз дәлелдемелер, екіншіден, идеалды танымдық құрылымдар. Осылайша, жеке адам әлемдегі басқа нәрселерді бақылап, өзара әрекеттесе алады, бірақ іс жүзінде оларды бірінші кезекте қабылдамайды.
Осыған сәйкес философиядағы феноменология заттардың (құбылыстардың) пайда болуын зерттейді. Бұл тәсіл жиі түсіндірме емес, сипаттама деп аталады. Философиядағы феноменологиялық әдіс, мысалы, жаратылыстану ғылымдарына тән себептік немесе эволюциялық түсіндірулерден ерекшеленеді. Себебі оның негізгі мақсаты - заттардың қалай пайда болғанын анық, бұрмаланбай сипаттау.
Барлығы феноменологиялық зерттеудің екі әдісі бар. Біріншісі – феноменологиялық редукция. Екіншісі, феноменология әдісі ретіндегі тікелей ой толғау оның сипаттаушы ғылым ретінде әрекет ететініне, ал материал ретінде тек тікелей интуиция деректерінің әрекет ететініне келіп тіреледі.
Шығу орны
«Феноменология» термині гректің фаиноменінен шыққан«сыртқы көрініс» дегенді білдіреді. Демек, шындыққа қарама-қарсы сыртқы көріністерді зерттеу, сондықтан оның тамыры Платонның «Үңгір» аллегориясы мен оның Платондық идеализм (немесе Платондық реализм) теориясында немесе одан әрі үнділік және буддисттік философияда жатыр. Әртүрлі дәрежеде Рене Декарттың әдіснамалық скептицизмі, Локк, Юм, Беркли және Милльдің эмпиризмі, сондай-ақ Иммануил Канттың идеализмі теорияның алғашқы дамуында рөл атқарды.
Даму тарихы
Феноменология іс жүзінде Эдмунд Гуссерльдің жұмысынан басталды, ол оны алғаш рет 1901 жылы өзінің «Логикалық зерттеулерінде» қарастырды. Дегенмен, Гуссерльдің ұстазы, неміс философы және психологы Франц Брентано (1838-1917) мен оның әріптесі Карл Штумпфтың (1848-1936) интенционалдылық (сана әрқашан қасақана немесе бағытталған деген түсінік) туралы алғашқы жұмысын да ескеру қажет.
Гуссерль алдымен өзінің классикалық феноменологиясын «сипаттау психологиясының» бір түрі (кейде реалистік феноменология деп те атайды), содан кейін сананың трансцендентальды және эйдетикалық ғылымы (трансцендентальды феноменология) ретінде тұжырымдады. Ол өзінің 1913 жылғы «Идеяларында» сана актісі (ноезис) мен оның бағытталған құбылыстары (noemata) арасындағы негізгі айырмашылықты белгіледі. Кейінгі кезеңде Гуссерль сананың идеалды, маңызды құрылымдарына көбірек назар аударды және сыртқы объектілердің бар екендігі туралы кез келген гипотезаны жою үшін арнайы феноменологиялық редукция әдісін енгізді.
Мартин Хайдеггер болмыстың өзін түсіну мен тәжірибесін қамту үшін Гуссерльдің феноменологиялық зерттеуін сынады және кеңейтті (әсіресе 1927 жылғы «Болмыс пен уақыт» кітабында) және өзінің дуалистік емес адам туралы бастапқы теориясын жасады. Хайдеггердің пікірінше, философия мүлдем ғылыми пән емес, ол ғылымның өзінен де іргелі (бұл ол үшін шындыққа арнайы қол жеткізусіз дүниені тану тәсілдерінің бірі болып табылады).
Хайдеггер феноменологияны Гуссерль қарастырғандай іргелі пән ретінде емес, метафизикалық онтология ретінде қабылдады. Хайдеггердің экзистенциалдық феноменологияны дамытуы француз экзистенциализмінің кейінгі қозғалысына үлкен әсер етті.
Гуссерль мен Хайдеггерден басқа ең танымал классикалық феноменологтар Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти (1908-1961), Макс Шелер (1874-1928), Эдит Штайн (1891-1942.), Дитрихвон болды. Хилдебранд (1889-1977), Альфред Шуц (1899-1959), Ханна Арендт (1906-1975) және Эммануэль Левинас (1906-1995).
Феноменологиялық қысқарту
Қарапайым тәжірибеге ие бола отырып, адам өзін қоршаған әлем өзіне және оның санасына тәуелсіз өмір сүретінін кәдімгідей қабылдайды, осылайша әлемнің тәуелсіз өмір сүруіне жасырын сеніммен бөліседі. Бұл сенім күнделікті тәжірибенің негізін құрайды. Гуссерль әлемнің және ондағы субъектілердің бұл орналасуына сілтеме жасай отырып, оларды адам тәжірибесінен жоғары болатын нәрселер ретінде анықтайды. Сонымен, редукция феноменологияның негізгі пәнін – дүниені ашатын нәрседүниенің берілгендігі мен берілгендігі; екеуі де сананың объектілері және актілері. Бұл пән феноменологиялық редукция әдісі аясында жұмыс істеуі керек деген пікір бар.
Эйдетикалық азаю
Феноменологияның нәтижелері сана туралы нақты фактілерді жинауға арналмаған, керісінше құбылыстардың табиғатының мәні мен олардың қабілеттері туралы фактілер болып табылады. Дегенмен, бұл феноменологиялық нәтижелерді жеке адамдардың тәжірибесі туралы фактілермен шектейді, тәжірибе туралы феноменологиялық жарамды жалпы фактілердің мүмкіндігін жоққа шығарады.
Осыған жауап ретінде Гуссерль феноменолог эйдетикалық деп аталатын екінші редукция жасауы керек деген қорытындыға келді (өйткені ол қандай да бір жарқын, елестетілген интуициямен байланысты). Эйдетикалық редукцияның мақсаты, Гуссерльдің пікірінше, объектілер мен сана актілерінің мәнді болмыстарының немесе мәндерінің контингент пен кездейсоқтыққа және шоғырлануына (интуицияға) қатысты кез келген пайымдаулар кешені. Мәндердің бұл интуициясы Гуссерль «қиялдағы еркін өзгерістер» деп атаған нәрседен туындайды.
Қысқаша айтқанда, эйдетикалық интуиция қажеттіліктер туралы білім алудың априорлық әдісі болып табылады. Алайда, эйдетикалық редукцияның нәтижесі адамның мәндер туралы білімге келуі ғана емес, сонымен бірге мәндер туралы интуитивті таным болып табылады. Эссенциялар бізге категориялық немесе эйдетикалық интуицияны көрсетеді. Бұл жерде Гуссерль әдістері концептуалды талдаудың стандартты әдістерінен онша ерекшеленбейді деп айтуға болады: ойдан шығарылған ой эксперименттері.
Хайдеггер әдісі
Гуссерль үшін редукция - феноменологиялық көзқарасты адамның табиғи қатынасынан, оның өмірі заттар мен адамдар әлемінде қайта сананың трансценденттік өміріне тарту әдісі. Хайдеггер феноменологиялық редукцияны болмысты танудан осы болмыстың болмысын түсінуге дейінгі жетекші феноменологиялық көзқарас ретінде қарастырады.
Кейбір философтар Хайдеггердің ұстанымы Гуссерльдің феноменологиялық редукция туралы ілімімен үйлеспейді деп есептейді. Өйткені, Гуссерльдің пікірінше, қысқарту табиғи қатынастың «жалпы позициясына», яғни сенімге қатысты болуы керек. Бірақ Хайдеггердің және ол әсер еткен феноменологтардың (соның ішінде Сартр мен Мерло-Понтидің) пікірінше, біздің әлеммен ең іргелі қарым-қатынасымыз когнитивті емес, практикалық.
Сын
Көптеген аналитикалық философтар, соның ішінде Дэниел Деннетт (1942) феноменологияны сынға алды. Оның бірінші тұлғалық көзқарасы үшінші тұлғаның ғылыми көзқарасымен үйлеспейді деген негізде. Феноменологтар жаратылыстану бірінші тұлғаның көзқарасының іргелі құрылымдарын болжайтын адам әрекеті ретінде ғана мағыналы болуы мүмкін деп қарсы болғанымен.
Джон Сирл «феноменологиялық иллюзия» деп атайтын нәрсені сынға алып, феноменологиялық тұрғыда жоқ нәрсе шындық емес, ал феноменологиялық тұрғыдан бар нәрсе іс жүзінде барлығының қалай болатынының барабар сипаттамасы деп есептеді.
